Resenha

A dimensão psíquica do fenômeno migratório

1 de abril de 20241 de abril de 2024 marcos.jesusDeixe um comentário

A migração tende a ser considerada um fenômeno multicausal. Isso quer dizer que fatores econômicos, sociais, políticos e culturais influenciam os processos migratórios, condicionando sua manifestação. Há quem diga que fatores neurobiológicos também participam das motivações para migrar, pois estudos já indicaram uma presença mais significativa da dopamina, neurotransmissor ligado à motivação, em pessoas que migram. O livro “Quem da pátria sai a si mesmo escapa? – um estudo psicanalítico sobre a migração” de Daniela Meirelles Escobari (Editora Escuta, 2009) foca nas motivações psíquicas que impulsionam a migração. Ao endereçar a dimensão psíquica do fenômeno, a autora não pretende realizar a defesa de um determinismo psíquico no sentido de que a causa psíquica seria preponderante às demais, mas de um recorte a partir da clínica psicanalítica. Tampouco, se trata de reduzir as inúmeras possibilidades de causalidade psíquica a apenas uma, mas de explorá-las a partir do universo de sentido produzido pelos sujeitos que migram em sua experiência analítica.

O sujeito que decide migrar se encontra diante de um impasse psíquico cuja resolução busca no deslocamento de um país para outro, tendo uma “crise psíquica” como instauradora do processo. Do ponto de vista da psicanálise, o corpo materno (Das Ding), em sua prática de cuidado cotidiano, exerce uma atração poderosa sobre a criança que, em seu devir como sujeito, precisa se separar dele em certo momento de sua vida. No universo da pesquisa realizada pela autora, a saída de um país para outro representa a reatualização da problemática do afastamento do corpo materno. Uma das pacientes narradas por Escobari fala que ser estrangeira é ser desconhecida, não ter tantas cobranças. Sair de um país para outro representa sair do universo de sentido libidinalmente investido pelo corpo materno que, às vezes, pode se tornar sufocante, para experienciar outros universos e, finalmente, pela separação geográfica realizar a separação psíquica.

A exploração que a autora faz da noção de “objeu” de Pierre Fédida (1978) é interessante. Na palavra “objeu” é possível ouvir as seguintes palavras: objet (objeto), jeu (jogo) e jet (jogar). Quando Freud (1969b) descreve seu neto lançando o carretel e pronunciando a expressão “fort-da”, a situação é interpretada como um momento em que a criança está aprendendo a lidar com a ausência/presença da mãe. Fundamental na constituição psíquica da criança, o jogo “fort-da” supõe certa destruição, no nível do fantasma, do objeto materno para que a possibilidade de uma simbolização criativa possa emergir. Lançar o carretel para longe é uma forma de encontrar outra forma de lidar com o objeto materno, pois abre o psiquismo à representação da ausência pela via da alucinação negativa. O desejo surge dessa capacidade simbólica de prescindir do objeto materno para que sua ausência possa ser ocupada por outros objetos substitutivos. Sujeitos em processo de migração estão, inconscientemente, em busca pela ruptura com a coisa materna para que a produção simbólico-desejante seja possível.

Se a hipótese segundo a qual o que impulsiona o sujeito a migrar é a necessidade de separação do corpo materno estiver correta, então a pesquisa sobre a questão do luto migratório, tema bastante investigado nos estudos de migração, faz todo sentido. Freud (1969a) postulou que o luto e a melancolia se igualam porque ambas são uma reação a uma perda de objeto. No entanto, o que diferencia o luto da melancolia é que esta última implica a retenção do objeto perdido na exterioridade no interior do psiquismo enquanto o primeiro implica um desligamento libidinal do objeto perdido e o investimento em novos objetos. A depressão, considerada um quadro clínico bastante frequente entre pessoas que migram, revela os impasses dessa perda. Numa chave de leitura lacaniana (LACAN, 2007), a migração seria um espécie de sinthome, uma escrita que busca ser a solução para a difícil tarefa de encontrar um suporte ao real do corpo materno. Ir para um novo país em que a língua falada não é a materna, a língua do gozo recheada de sensorialidade e experiências de prazer e desprazer, lalangue, como escreve Lacan, é se afastar do corpo materno que, como o canto da sereia, seduz, mas também pode levar à morte do desejo.

Referências bibliográficas:

FÉDIDA, P. “L’objeu: objet, jeu et enfance”. In: L’absence. Paris: Gallimard, 1978.

FREUD, S. “Luto e melancolia”. In: Edição Standard Brasileira das Obras Psicológicas Completas de Sigmund Freud. Rio de Janeiro: Imago, 1969a. v. XIV.

FREUD, S. Além do princípio do prazer. In: Edição Standard Brasileira das Obras Psicológicas Completas de Sigmund Freud. Rio de Janeiro: Imago, 1969b. v. XVIII

LACAN, J. O Seminário, Livro 23: O sinthoma. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2007.

Por Marcos de Jesus Oliveira (01.04.2024)

Resenha

Por uma psicologia indígena

13 de fevereiro de 202413 de fevereiro de 2024 marcos.jesusDeixe um comentário

Como nas outras resenhas, não se pretende aqui resumir uma obra tão densa e interessante como é “Dialogical multiplication: principles for an indigenous psychology” de Danilo Silva Guimarães. Trata-se antes de apresentar uma breve leitura a partir daquilo que mais me chamou a atenção como forma de despertar o interesse do leitor pela obra. Um dos aspectos mais interessantes da discussão proposta pelo autor que é indígena e professor no Instituto de Psicologia da Universidade de São Paulo se refere a sua crítica às pretensões de universalidade da psicologia moderna e de como a psicologia indígena vai produzindo um conhecimento nas bordas dos saberes psicológicos hegemônicos. Isso porque, de modo geral, a psicologia tem elidido a dimensão cultural de suas indagações teórico-conceituais com a ilusão de que assim conseguirá produzir um conhecimento que transcende o contexto onde é produzido, sendo válido em qualquer tempo ou lugar.

Toda psicologia é indígena, defende Guimarães. Afinal, indígena se refere àquelas pessoas que são originárias de um determinado território. Toda psicologia trará as marcas do lugar em que foi forjada. Tal perspectiva tensiona o eurocentrismo que faz crer que o conhecimento psicológico moderno transcende as coordenadas do tempo e do espaço em que foi teorizado. É comum se usar o termo “etnopsicologia” para se referir aos povos não-ocidentais como se os ocidentais também não fossem um “etno”, um grupo culturalmente específico. O “etno” são sempre os outros tratados como o “particular”. A psicologia ocidental também é uma etnopsicologia porque suas elaborações teórico-conceituais nasceram para dar conta da noção de pessoa própria a seu contexto histórico-cultural. E, conforme já demonstrou extensivamente a antropologia, a noção de pessoa varia de cultura para cultura.

A psicologia cultural está interessada em entender como os processos de mediação semiótico-cultural estabelecem referências pelas quais o sujeito se relaciona consigo mesmo, com o outro e com o mundo. Se, em um determinado grupo social, o que comumente chamamos de natureza é tido como tendo alma, consciência e/ou vontade e, para outro grupo social, essa “mesma natureza” é tida como um mero recurso a serviço da satisfação de suas necessidades, isso acontece porque as referências semiótico-culturais são diferentes para os dois grupos sociais em questão. Assim, o psicólogo não pode prescindir da compreensão de como determinado sujeito medeia sua relação consigo mesmo, com o outro e com o mundo em seus processos de intervenção sob o risco de que, se não o fizer, tenderá a ser etnocêntrico, isto é, impor seus próprios padrões referenciais a alguém que não os compartilha.O diálogo entre culturas não é uma tarefa fácil ou simples como supôs uma larga tradição do pensamento ocidental que creu poder objetivar o outro. O diálogo interétnico envolve equívocos, tentativas falhas de tradução, além de relações de ambivalência em decorrência do choque cultural causado pelo encontro com a alteridade. Nesse sentido, a tarefa fundamental do psicólogo é estar atento à parcialidade das perspectivas, de maneira a não colonizar o outro com suas pretensões de verdade. O outro é, na tradição da ética de Emmanuel Lévinas, o que impede que o eu seja idêntico a si mesmo, tendo por consequência a impossibilidade de um saber total ou absoluto. O desafio é atravessar os “muros semióticos” (semiotic walls) pelos quais uma cultura produz ativamente a incapacidade de dialogar com outra cultura.

A psicologia indígena não é uma psicologia sobre os indígenas, mas uma resposta ao encontro dos indígenas com o colonizador pela qual se busca a produção de um conhecimento complexo e fronteiriço. Tal conhecimento busca oferecer estratégias de resistência e de resiliência diante das violências físicas, materiais e simbólicas que afligem as comunidades indígenas ainda hoje. O equívoco que os europeus produziram e ainda produzem sobre os não-europeus pode ser ressignificado desde que se compreenda que o conhecimento não se faz apenas por um gesto de reflexão solitária em que a razão seria o seu agente fiador, como no caso da tradição cartesiana. Muitas culturas indígenas entendem que a compreensão mútua só é possível quando corporalidades distintas compartilham experiências sensitivas comuns que criam compartilhamentos extra-verbais, isto é, não alcançados pela razão, próximo do que intelectuais decoloniais chamam de “corpo-política”.

Por Marcos de Jesus (13.02.2024)

Resenha

A descolonização da psicologia

13 de fevereiro de 202413 de fevereiro de 2024 marcos.jesusDeixe um comentário

O livro “Decolonial psychology: toward anticolonial theories, research, training, and practice” [Psicologia decolonial: rumo a teorias, pesquisa, treinamento e prática anti-coloniais], recém-publicado pela editora da Associação Americana de Psicologia nos Estados Unidos e organizado por Lillian Comas-Díaz, Hector Y. Adames e Nayeli Y. Chavez-Dueñas, se soma aos esforços envidados por inúmeros intelectuais, psicólogos e ativistas sociais em busca de caminhos para a descolonização da práxis psicológica nas últimas décadas. Embora o termo descolonização possa assumir diferentes significados, no livro ele tem o sentido de liberar a psicologia de suas premissas eurocêntricas, burguesas, racistas, homo/transfóbicas e individualistas. A proposta representa um importante tensionamento da psicologia hegemônica que, desde seu surgimento enquanto disciplina científica no século XIX, tem servido aos interesses dos grupos dominadores, contribuindo para a exclusão e marginalização de grupos sociais diversos.

Embora não sejam as únicas, Frantz Fanon, Paulo Freire e Ignácio Martín-Baró comparecem como figuras importantes para os projetos de descolonização dos saberes psi em vários artigos do livro. Isso porque Fanon contribuiu com uma discussão sobre os efeitos do regime colonial na produção da subjetividade de brancos e de negros. Para o filósofo martinicano, a produção social do sentimento de inferioridade do negro é contemporâneo à produção do sentimento de superioridade do branco, tendo por consequência o sofrimento psíquico para o negro. Em relação a Paulo Freire, a base dialógica sobre a qual seu pensamento se assenta é revelador de como ação e reflexão não são dois universos incomunicáveis. A ação modifica a reflexão e a reflexão ajuda a pensar a ação de uma forma inteiramente nova, enriquecendo-a. O processo de conscientização freiriano supõe que o sujeito que conscientiza se conscientiza a si mesmo no ato de conscientizar o outro. Tal compreensão rompe com a ideia de que o pensamento crítico é apanágio apenas de intelectuais ou pessoas letradas; sujeitos subalternos também possuem criticidade e todos podem aprender com suas perspectivas.

Por sua vez, Ignácio Martín-Baró elaborou a chamada psicologia da libertação pela qual propunha não apenas a intervenção junto ao sujeito que sofre, mas a transformação das estruturas que o fazem o sofrer. Assim, o teórico ensejou uma melhor compreensão de que a saúde mental não é uma realidade puramente biológica ou um ato individual, mas dependente do contexto social e histórico. Não há como ser psiquicamente saudável em um mundo que insiste em desumanizar, alienar e humilhar pessoas. A psicologia precisa se debruçar sobre a dimensão sócio-política dos sofrimentos, pois, se não o fizer, estará contribuindo para sua produção e para a alienação dos sujeitos. A psicologia pode e deve aprender com os saberes das comunidades excluídas e colonizadas, tais como indígenas, afro-descendentes e população queer.

E a propósito dos saberes indígenas e afro-descendentes, vale lembrar os conceitos de ancestralidade e de vincularidad, centrais em alguns dos textos do livro. A ancestralidade traz a possibilidade de conexão e pertencimento, favorecendo a produção de resistência e resiliência enraizadas na experiência histórica e concreta dos grupos oprimidos, um processo coletivo. Própria à cosmovisão indígena andina, a vincularidad é essencial para pensar a construção dos laços e das relações entre os seres humanos e destes com o universo mais-que-humano tal como a natureza. O anti-antropocentrismo indígena é a chave para vivências individuais e coletivas menos coloniais e mais respeitosas em relação à pluralidade de seres com os quais os humanos coabitam a terra. O desenvolvimento da espiritualidade como uma dimensão fundamental da vida é essencial para as experiências de saúde e de bem-estar, pois, através dela, o ser humano tem a oportunidade de refletir sobre qual é o seu lugar no cosmos junto a uma infinidade de muitos outros seres igualmente importantes.

Por óbvio que seja, é bom salientar, os breves parágrafos acima não pretendem resumir o livro cuja envergadura exigiria muitas páginas de comentários. Pretendem antes convidar o leitor a se debruçar sobre a obra e contribuir ele mesmo e a seu próprio modo para a descolonização dos saberes e das práticas psi. Imaginar uma psicologia em que caibam muitas psicologias – para parafrasear o lema do movimento neozapatista – é tarefa fundamental do nosso tempo. Isso pode contribuir, decisivamente, para a diminuição do sofrimento decorrente dos processos de colonização cujos efeitos ainda se fazem presentes nas subjetividades contemporâneas e, infelizmente, ainda geram adoecimento, morte e destruição.

Por Marcos de Jesus (25.01.2024).

Resenha

A escuta clínica do mundo mais-que-humano

13 de fevereiro de 202413 de fevereiro de 2024 marcos.jesusDeixe um comentário

O livro “Psicologia do antropoceno: ser humano em um mundo mais-que-humano” de Matthew Adams é uma contribuição interessante a uma psicologia preocupada em contemplar a relação entre humanos e não-humanos de forma não-hierárquica e não-antropocêntrica, já que tradicionalmente a psicologia dita moderna tomou o indivíduo como centro de sua análise e elaboração teórica, seguindo a tendência amplamente compartilhada pelas humanidades e pelas ciências sociais da época. Adams inicia a obra com a discussão sobre a relação que a psicologia experimental manteve com os animais a partir dos cães do fisiologista russo Ivan Pavlov, comumente conhecido como o descobridor dos reflexos condicionados e como um dos precursores da escola comportamentalista em psicologia. Seu esforço se encaminha no sentido de imaginar uma outra relação possível entre o “pesquisador” e os “animais pesquisados” com destaque às suas mútuas influências e implicações recíprocas, rompendo com a cisão antropocêntrica segundo a qual o pesquisador tem pleno controle sobre o “objeto” em seu trabalho no laboratório. Dito de forma resumida, os animais não são seres passivos, mas também possuem agência.

O livro também apresenta as experiências de pessoas que se alimentam de animais e aquelas que não se alimentam com o intuito de refletir sobre os aspectos cognitivos, comportamentais e emocionais aí envolvidos. Quando o ato de matar um animal é tido como uma ação pela qual o ser humano se serve de um “recurso natural” para satisfazer sua fome, apaga-se qualquer possibilidade de reconhecimento de sua responsabilidade frente ao matar. Adams busca ensaiar uma ética relacional que, apoiada em Donna Haraway, diferencia o “matar” do “tornar matável” como forma de imaginar outros futuros alimentares. Há ainda um importante debate sobre o mal-estar manifestado por pessoas que vivem em lugares impactados por transformações ambientais. Solastalgia é o nome dado ao estresse e ao luto desencadeados em pessoas que têm que lidar com a perda de suas conexões (apego) com o lugar em que vivem em virtude de mudanças ambientais.

Os encontros multi-espécies, comuns em sociedades indígenas, sobretudo, as de tendências animista, é o ponto mais interessante do livro, com elementos fundamentais à produção de uma escuta sensível à fase geológica atual do planeta terra em que o impacto humano, sobretudo, os advindos dos países do Norte global em decorrência do sistema moderno/colonial capitalista, conhecida como antropoceno ou capitaloceno, tem gerado transformações ambientais de proporções inimagináveis. Nessa escuta, o universo não-humano subjacente às narrativas das pessoas, notadamente os indígenas, mas não apenas eles, suas relações com animais, plantas, rochas, montanhas, objetos encantados, lugares sagrados, entidades espirituais etc., é tão digno de atenção, consideração e respeito como o universo de relações entre seres humanos. É uma saída para a famosa escuta psicológica centrada no papai/mamãe em busca dos “outros significativos” que podem ser humanos ou não-humanos, numa afirmação de mundos materiais compósitos e plurais que não se deixam colonizar pela ideia de que tudo é uma construção social ou linguística.

A obra é indubitavelmente um convite para refletir sobre a relação que os seres humanos mantêm com o mundo mais-que-humano, esse outro enigmático, na maioria das vezes, subalterno, que não fala, como o gato que observa Jacques Derrida enquanto se despe, fazendo-o se indagar se os felinos têm ou não pudor e se deveria sentir vergonha diante daquele cujo olhar atento quanto obstinado se apresenta não como um mistério a ser solucionado, mas como aquilo que mantém a impossibilidade de qualquer certeza final ou absoluta. Trata-se de um gesto pelo qual se tenta manter a alteridade do outro sem colonizá-lo com conceitos, ideias e pensamentos pré-concebidos. Para dizê-lo de outro modo, é uma chance para rever responsabilidades [response-abilities], e o impacto da ação humana na terra com vistas à produção de uma nova subjetividade e, obviamente, de uma nova psicologia.

Por Marcos de Jesus (14.01.2024).